माता अमृतानंदमयी, जिन्हें प्यार से अम्मा, अम्माची या माता कहा जाता है, एक अंतर्राष्ट्रीय स्तर की हिंदू आध्यात्मिक नेता हैं

माता अमृतानंदमयी, जिन्हें प्यार से अम्मा, अम्माची या माता कहा जाता है, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर हिंदू आध्यात्मिक नेता हैं। 'हगिंग सेंट' के रूप में भी जानी जाने वाली अम्मा को हर क्षेत्र के लोगों से प्यार करने और उन्हें बिना शर्त प्यार देने के लिए जाना जाता है। भारत के केरल राज्य में पड़ने वाले परायाकदवु के मछली पकड़ने के गाँव में सुधामणी इदमनेल के रूप में जन्मी, उनके पास केवल चार साल की औपचारिक शिक्षा थी। न ही उसे किसी प्रबुद्ध शिक्षक के तहत शास्त्रों का अध्ययन करने का मौका मिला। इसके विपरीत, उसने अपना बचपन और युवावस्था अपने परिवार की देखभाल करते हुए बिताई, अपना सारा काम भगवान कृष्ण को समर्पित कर दिया और यह इस निस्वार्थ कार्य और भक्ति के माध्यम से हुआ कि उसने उच्चतम ज्ञान प्राप्त किया। बहुत जल्द, वह गंभीर आध्यात्मिक साधकों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, जो उसकी आध्यात्मिकता से उतना ही आकर्षित थे जितना कि उसके प्रेम और करुणा से। इसके कारण इसके संस्थापक और चेयरपर्सन के रूप में अम्माची के साथ माता अमृतानंदमयी मठ का गठन हुआ। आज, चालीस देशों में इसकी शाखाएँ हैं और हर जगह वे स्थानीय लोगों के उत्थान के लिए काम करते हैं, भूख से लड़ते हैं, महिलाओं को सशक्त बनाते हैं, स्कूल खोलते हैं और उच्च शिक्षा के संस्थान बनाते हैं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, वह अपने बच्चों को सरल भाषा में वेदों की शिक्षाओं को प्रदान करते हुए, सही धार्मिक मार्ग पर ले जाती है।

बचपन और प्रारंभिक जीवन

माता अमृतानंदमयी का जन्म 27 सितंबर, 1953 को केरल राज्य के कोल्लम जिले की अलाप्पाद पंचायत के अंतर्गत तटीय गाँव परायाकदवु में हुआ था। जन्म के समय, उसका नाम सुधामणि था, जिसका अर्थ अमृत आभूषण था।

उनके पिता, सुगुनंदनंदन इडमैन मछली पकड़ने के व्यापार में लगे हुए थे, मछली बेचकर अपने परिवार का पालन-पोषण करते थे। वह और उनकी पत्नी, दमयंती इदमैननेल, सात बच्चे थे, जिनमें से सुधामनी तीसरे स्थान पर पैदा हुई थीं। वह अपने जन्म से ही असाधारण साबित हुई।

ऐसा कहा जाता है कि अन्य बच्चों के विपरीत, सुधमनी का जन्म उनके चेहरे पर एक दिव्य मुस्कान के साथ हुआ था। उसने बाद में कहा था कि जन्म के समय भी, सब कुछ उससे परिचित था। वह यह भी जानती थी कि दुनिया कुछ और नहीं बल्कि 'चेतना का खेल' है और इसलिए वह रोई नहीं।

जैसे-जैसे समय बीतता गया, यह अधिक स्पष्ट हो गया कि सुधमनी बाकी लोगों से अलग थी, जब वह मुश्किल से छह महीने की थी, तब उसने बात करना और चलना सीखा। यहां तक ​​कि एक बच्चे के रूप में, वह भगवान कृष्ण के प्रति समर्पित थी, संभवतः उनके परिवार के देवता थे और लगातार उनका नाम लेते देखा गया था।

तीन साल की उम्र तक, वह लगातार भक्ति गीत गा रही थी, जिसे उसने अपने परिवार के सदस्यों या पड़ोसियों से उठाया होगा, जो उसके साथ सभी को खुश कर देगा। लेकिन दो साल के भीतर, जैसे-जैसे उसका आध्यात्मिक मिजाज बढ़ता गया, उसके माता-पिता उसके लिए चिंतित होते गए।

पाँच साल की उम्र तक, वह अपने प्यारे कृष्ण के लिए भजनों की रचना करने लगी। वह और वह भी अधिक समय ध्यानमग्न अवस्था में बिताने लगे, गाते और नाचते-गाते अपने भगवान के पास समुद्र के किनारे चले गए। उसके आचरण को रोकने के लिए, उसके माता-पिता ने उसे बुरी तरह से डाँटा; लेकिन वह हमेशा की तरह समर्पित रही।

पाँच साल की उम्र में, उसने गाँव के स्कूल में अपनी शिक्षा शुरू की; लेकिन वह सांसारिक शिक्षा के लिए किस्मत में नहीं था। जब वह नौ साल की हो गई, तो उसकी माँ बीमार हो गई और एक शानदार छात्र होने के बावजूद, उसे घर की ज़िम्मेदारियाँ लेने के लिए स्कूल से निकाल दिया गया।

मातृत्व का जागरण

हालाँकि सुधामणि अभी बहुत छोटी थी, उसके दिन अब घर की सफाई, बर्तन धोने, खाना बनाने और अपने परिवार का भरण पोषण करने में बीत रहे थे। घर की गाय भी उनकी ज़िम्मेदारियाँ थीं और घास इकट्ठा करने के अलावा, वे घर-घर जाकर उनके लिए सब्जी के छिलके और चावल की खीर माँगती थीं।

इस प्रकार भोर से पहले जागना और आधी रात तक लगातार काम करना, सुधामनी ने एक भीषण जीवन का नेतृत्व किया। लेकिन वास्तव में, वह खुश थी कि वह अपने परिवार के लिए नहीं, बल्कि अपने भगवान कृष्ण की सेवा के लिए काम करती थी। इसके अलावा, वह हर सांस के साथ लगातार भगवान का नाम लेती थी।

खाना बनाते समय उसने सोचा कि भगवान कृष्ण अब उसके भोजन के लिए आएंगे। जब उसने आँगन साफ ​​किया तो उसे लगा कि उसका भगवान जल्द ही वहाँ आएगा। इस प्रकार उसने दिव्य विचारों के निरंतर प्रवाह का अनुभव किया, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कहाँ थी या क्या कर रही थी।

जब वह अपने आध्यात्मिक अनुभवों से खुश थी, तो वह अपने आस-पास देखी गई पीड़ाओं से भी परेशान थी। सब्जी के छिलकों को इकट्ठा करते समय, युवा सुधामणि ने देखा कि बहुत से लोग भोजन या दवाई के बिना भूखे या बीमार थे। उसने यह भी देखा कि कैसे बड़ी पीढ़ी अपने परिवार से उपेक्षित थी।

युवा कि वह थी, वह दुख पर विचार करना शुरू कर दिया, अपने भगवान से प्रार्थना के लिए प्रार्थना की। धीरे-धीरे, वह जरूरत से ज्यादा लोगों तक पहुंचने और मदद करने का आग्रह करने लगी। उसकी कम उम्र के बावजूद, उसके अंदर की माँ जागृत होने लगी थी।

वह अब जरूरतमंदों को भोजन और कपड़े दान करना शुरू कर दिया, शारीरिक रूप से उन लोगों की देखभाल करना जिनके पास उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं था। उसके माता-पिता, जो समान रूप से गरीब थे, दयालुता के उनके कृत्यों की सराहना नहीं कर सकते थे और इसके लिए उन्हें कड़ी सजा दी थी। लेकिन उसने अपनी सेवा जारी रखी।

जब सेवा में दिन बीत रहे थे, उसने गहन ध्यान में रातें बिताईं। जैसे-जैसे वह अपनी किशोरावस्था में पहुँची, उसकी आध्यात्मिक खोज और अधिक तीव्र होती गई। उसे ठीक करने के लिए, जिसे उसके माता-पिता पागलपन समझते थे, उन्होंने उसे एक रिश्तेदार के यहाँ भेज दिया, जहाँ उसे लगातार काम में व्यस्त रखा जाता था।

जब यह मदद नहीं करता था, तो उसके माता-पिता ने उससे शादी करने की कोशिश की; लेकिन तब तक सुधामणि ने अपने लिए एक अलग जीवन जिया और इसलिए उसने शादी करने से इंकार कर दिया। यद्यपि इसने उसके माता-पिता को क्रोधित कर दिया और स्वयं उपहास की वस्तु बनी वह अपने निर्णय में स्थिर रही।

, ख़ुशी

कृष्ण भाव का अनुभव करना

जब तक सुधामणि अपने स्वर्गीय किशोरावस्था में पहुँची, तब तक वह एक आंतरिक आनंद में स्थापित हो चुकी थी। लेकिन उस समय, उसकी दिव्यता अच्छी तरह से छिपी हुई थी। यद्यपि उसने सर्वोच्च प्रेम का अनुभव करते हुए, परमानंद में गाया और नृत्य किया, लेकिन किसी ने 22 वर्ष की आयु में एक दिन तक अपनी आध्यात्मिकता की स्थिति का एहसास नहीं किया।

सितंबर 1975 में एक दिन, जब वह घास की एक गठरी के साथ घर लौट रही थी, उसने पड़ोस के घर से श्रीमत भगवतम का पाठ किया। इसके अंत में, जैसे ही भक्तों ने भगवान की स्तुति में गीत गाना शुरू किया, वह अचानक एक ट्रान्स में गिर गया।

घर के अंदर भागते हुए, वह भक्तों के बीच में, श्री कृष्ण के विचारों में पूरी तरह से डूब गई। उसके साथ एक महसूस कर रही है, वह स्वचालित रूप से भगवान की मुद्राओं को ले लिया और दिव्य मनोदशा का साक्षी, दर्शकों ने श्रद्धा में झुक गए।

अब से, वह भगवान कृष्ण के साथ पहचानी गई, बहुत बार गहरी समाधि में चली गई। अन्य समय में, 'कृष्ण भाव' में डूबे हुए, उसने नृत्य किया और गाया, अपने आध्यात्मिक अनुभवों को दूसरों के साथ छिपाए रखने का ख्याल रखा।

एक दिन, अपने भगवान के साथ एक रहने की इच्छा करते हुए, उसने in समाधि ’में अपने शरीर को त्यागने का फैसला किया। लेकिन तभी, उसने एक आंतरिक आवाज़ सुनी, जिसमें ऐसा न करने का आग्रह किया, बल्कि उन लोगों के लिए काम किया जो इस धरती पर दयनीय जीवन जी रहे थे।

सुधमनी ने अब अपने घर के पास समुद्र के किनारे दिन का बड़ा हिस्सा बिताया। धीरे-धीरे, उसने भक्तों के एक बैंड को विकसित करना शुरू कर दिया, जो समुद्र तट पर उससे मिलने गया। समवर्ती रूप से, युवा पुरुषों का एक समूह, जो खुद को 'तर्कवादी' कहते थे, ने उनका विरोध करना शुरू कर दिया।

’रैशनलिस्ट’ द्वारा अपनी बेटी को मिले उत्पीड़न को देखकर, सुधामनी के पिता ने उनकी गौशाला को एक उचित कमरे में बदल दिया। तत्पश्चात, वह वहाँ अपने भक्तों से मिलने लगी, गायन और नृत्य कर रही थी।

माता अमृतानंदमयी के रूप में

यह ठीक से ज्ञात नहीं था कि कब, लेकिन बहुत जल्द, सुधमनी ने अपने में सार्वभौमिक माँ की उपस्थिति का अनुभव किया। उस दिन से, वह अपने आस-पास की हर चीज को अपने, आत्मान ’के रूप में देखने लगी। वह अब ’अमृता’ बन गई, दिव्य अमृत, जिसने संपूर्ण मानव जाति को अपने स्वयं के रूप में गले लगा लिया।

उसके प्यार और करुणा ने बड़ी संख्या में भक्तों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, जो उसके साथ कुछ मिनट बिताने के लिए दूर-दूर से जाना शुरू करते थे। जब उसने अपनी चमत्कारी शक्ति से उनके दुख को कम किया, तो वह उन्हें सही रास्ते पर चलने में अधिक दिलचस्पी दिखा रही थी।

1979 से, अधिक गंभीर आध्यात्मिक साधक, मठवासी जीवन जीने का इरादा रखते हुए, उसके पास आने लगे। पहले आने वाले बालू नामक एक युवा लड़का था, जिसे बाद में ब्रह्मचारी अमृतमय चैतन्य के नाम से जाना जाता था। अपनी माता अमृतानंदमयी को बुलाकर, उन्होंने अपने माता-पिता की संपत्ति में निवास करना शुरू कर दिया।

1981 में, सुगुनंदनंदन इदमनेल की अनुमति के साथ, उन्होंने उस संपत्ति पर कुछ थोड़े से कॉटेज का निर्माण किया। इस प्रकार की नींव रखी गई, जिसे बाद में माता अमृतानंदमयी मठ (एमएएम) के रूप में जाना जाने लगा।

तब तक, उनकी प्रसिद्धि विदेशों में फैलने लगी और 1986 में, उन्होंने एक सभा को बताया कि उनके पूरे विश्व में बच्चे हैं और वे उनके लिए रो रही थीं। अगले वर्ष में, कुसुमा ग्रेटेन वेंकटेश के निमंत्रण पर, उन्होंने कैलिफोर्निया का दौरा किया। यह उनकी पहली विदेश यात्रा थी।

1989 में, उन्होंने ब्रह्मचारी अमृतमय चैतन्य की शुरुआत 'संन्यास' में की, जिससे उन्हें स्वामी अमृतस्वरुपानंद पुरी का संन्यास नाम मिला। उस दिन इकट्ठे भक्तों को अपने संबोधन में उन्होंने अपने बेटे को दुनिया की सेवा में समर्पित करने में सक्षम होने पर प्रसन्नता व्यक्त की।

तब से, उसने मानव जाति के भले के लिए उन्हें समर्पित करते हुए more संन्यास ’के पवित्र क्रम में कई और पहल की हैं। समवर्ती रूप से, वह दुनिया भर में लाखों घरवालों के लिए 'अम्माची' बनी रही।

जो कोई भी उससे मिलने जाता है वह हमेशा गर्मजोशी से गले मिलता है। यह तब शुरू हुआ, जब करुणा से बाहर, उसने कुछ भक्त को गले लगाया, जो बड़ी मुश्किल से बोझिल हो गया, रोते हुए उसकी गोद में गिर गया। यह देखकर, अन्य लोग भी गले मिलना चाहते थे और इस तरह परंपरा का जन्म हुआ। 'हगिंग सेंट' के नाम से मशहूर, उसने दुनिया भर में 33 मिलियन से अधिक लोगों को गले लगाया है।

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मैनकाइंड की सेवा में

माता अमृतानंदमयी का मानना ​​है कि जिस तरह एक पक्षी को उड़ान भरने के लिए दो पंखों और एक पूंछ की जरूरत होती है, वैसे ही साधक को परम आनंद की प्राप्ति के लिए भक्ति (भक्ति), कर्म (कर्म) और ज्ञान (ज्ञान) का अभ्यास करना चाहिए। इसलिए, ध्यान और भजन के साथ, उसने अपने शिष्यों को मानव जाति की सेवा के लिए समर्पित किया।

1997 में, उन्होंने पूरे भारत में बेघरों के लिए 25,000 घर बनाने के उद्देश्य से एक आवास कार्यक्रम, अमृता कुटेरम का शुभारंभ किया। एक बार 2002 में प्रारंभिक लक्ष्य प्राप्त करने के बाद, उन्होंने पूरे भारत में अधिक घरों का निर्माण जारी रखा।

1998 में, उन्होंने अमृता निधि को लॉन्च किया, जो एक कार्यक्रम है जो शारीरिक और मानसिक रूप से वंचित व्यक्तियों और विधवाओं को 50,000 की मासिक पेंशन प्रदान करता है। उसी वर्ष, उनकी प्रेरणा पर कोच्चि में द अमृता इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेज (AIMS) या 'अमृता हॉस्पिटल' शुरू किया गया था।

2001 से, गणित ने स्वयंसेवकों और आवश्यक संसाधनों को भेजना शुरू कर दिया है जहाँ प्राकृतिक आपदा या अन्य प्रकार की आपदाएँ हैं।

अम्मा ग्रामीण भारत में स्वच्छता और स्वच्छता की कमी के बारे में भी जागरूक हैं। 2012 से, उनकी संस्था ने पम्पा नदी और सबरीमाला मंदिर तीर्थ स्थल की सफाई का एक वार्षिक कार्यक्रम शुरू किया है।

2015 में, उन्होंने गंगा नदी के किनारे रहने वाले गरीब परिवारों के लिए शौचालय निर्माण के लिए भारत सरकार को USD15 मिलियन का दान दिया। उसी वर्ष, उसने केरल राज्य में शौचालय निर्माण के लिए एक और USD 15 मिलियन देने का भी वादा किया है।

पुरस्कार और उपलब्धियां

इन वर्षों में, अम्मा को विभिन्न राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संगठनों से कई पुरस्कार मिले हैं। उनमें से प्रमुख हैं, हिंदू धर्म टुडे (1993) से हिंदू पुनर्जागरण पुरस्कार और द वर्ल्ड मूवमेंट फॉर नॉनविलेन्स (यूएन, जिनेवा, 2002) से गैर-हिंसा के लिए गांधी-राजा पुरस्कार।

1993 में, शिकागो में आयोजित विश्व धर्म संसद द्वारा माता अमृतानंदमयी को 'हिंदू आस्था का राष्ट्रपति' चुना गया था।

2010 में द स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ न्यूयॉर्क ने अम्माची को डॉक्टरेट की मानद उपाधि से सम्मानित किया।

2012 में, माता अमृतानंदमयी को दुनिया के शीर्ष 100 सबसे आध्यात्मिक रूप से प्रभावशाली रहने वाले वॉटकिंस की सूची में शामिल किया गया था

2014 में, अमेरिकी उदारवादी वेबसाइट, द हफ़िंगटन पोस्ट ने उन्हें 50 सबसे शक्तिशाली महिला धार्मिक नेताओं की सूची में शामिल किया।

तीव्र तथ्य

जन्मदिन 27 सितंबर, 1953

राष्ट्रीयता भारतीय

प्रसिद्ध: आध्यात्मिक और धार्मिक नेताइंडियन महिला

कुण्डली: तुला

इसे भी जाना जाता है: माता अष्टानंदमयी देवी, सुधामनी इदमनैल, अम्मा

इनका जन्म: परायाकदवु, अलाप्पद पंचायत, कोल्लम जिला, (अब केरल), भारत में हुआ

के रूप में प्रसिद्ध है आध्यात्मिक गुरु

परिवार: पिता: सुगुनंदनंदन: दमयंती संस्थापक / सह-संस्थापक: माता अमृतानंदमयी मठ महात्मा पुरस्कार २००५ - शताब्दी लीजेंडरी अवार्ड २००६ - जेम्स पार्क्स मॉर्टन इंटरफेथ अवार्ड २००६ - द फिलोसोफर संत श्री ज्ञानेश्वर विश्व शांति पुरस्कार २०० - - ले प्रिक्स सिनेमा वेरीटे २०१० - मानद डॉक्टरेट की पढ़ाई के लिए न्यूयॉर्क का राज्य विश्वविद्यालय - २०१३ से सम्मानित प्रथम विश्वरत्न पुरस्कर रत्न। शब्द पुरस्कार